可以说中国人的所有神都是如此的，都对应着一个为中国人作出过贡献的古人，这就是持理性思维的人把具体事实放置于认识前端的原因，也是构成唯物论要件的必然性，也就形成了个人崇拜的思想源泉。

而在精神至上的有神论者认为，神是真有神的存在的，神是存在于心灵之上的，神在精神之中，神就是神不是人，神脱离人就不复存在了。如基督教认为神是父、子、圣灵（圣神）三位一体的神，神父创造天地，神子耶稣基督（救世主）在地上以完全的肉身，来人世拯救了世人，神是真神，不可试探神，当只拜神，侍奉神，神是灵，当用心灵和诚实崇拜，寄予灵魂之上。所以有神论认为神是普遍存在，没有超越自然的力量。

基督教从犹太教分离出来之后，引入了古希腊哲学家泰勒斯定律，形成三位一体的神学概念，在神学中引入了客观思维的神学思想方法，用客观唯心主义精神观向教民宣教，最终形成西方人的普遍文化精神。

为了更好的了解基督教，我们有必要重新认识一下西方哲学史，西方哲学亦称古希腊哲学，中国人与日本人叫哲学，英语：philosophy，希腊语叫：Φiλoσoφ?a，按照词源中文有「爱与智慧」的意思。中国人之所以叫哲学是因为日本人按照汉字结构起了这个名词，于是汉字系统的人都把“philosophy”叫哲学。

早在公元前六世纪左右希腊智者开始探索宇宙的起源，探索世界的本原，从神学家们那里寻找灵感来源，这与沿黄河流域的古代中国人一样都是从巫师与巫术婆们口中寻找宇宙本原的答案，从而形成一种思想学派。

但是到公元前五世纪之后希腊的智者中有一部分人转移了研究方向，时间顺序到公元前三到四世纪，由于苏格拉底的出现，希腊哲学彻底脱离出自然科学，转为专一研究人的学问。

这个时期古中国正处在春秋战国时期，中国这个时期出现的《易经》基本定义了中国古代自然科学的范围，《易经》的产生为中国人的方fǎ_lùn定下了原理性基调，为这个时期中国人文思想出现百家争鸣奠定了基础。

可以这样说，无论是西方哲学还是古代中国形成的理学，准确的说都是在研究人类社会如何解决现实问题的方fǎ_lùn的学问，简单的说就是为人类文明寻找思想方法，上到形而上的高度就是政治思想，下到形而下的民众中就是生存方法；再通俗的说就是上看政治制度的意识理念，下看民众生老病死的处理方法。如果给哲学准确的命名，应该叫“人类lún_lǐ关系学”。

正是由于人类文明对“人类lún_lǐ关系学”的诉求不断扩大，东西方文化都在加快“人类lún_lǐ关系学”的建设，到公元前三世纪，古中国出了个孔子，孔子出现之后80多年古希腊出了个苏格拉底，这两个人统摄了古代东西方文化精神。孔子思想把“人类lún_lǐ关系学”的基调扎根在二元论的阴阳学说之上，建立在以《易经》为思想方法的自然科学之上；而之后西方的苏格拉底则把“人类lún_lǐ关系学”建立在虚拟的人伦精神之上，摆脱了自然科学对人文精神的束缚，建立起以三观论为理论基调的客观唯心主义大厦。

之后中国的孟子在孔子思想的基础上完善了中国理性学说，而苏格拉底之后的柏拉图也依据苏格拉底的思想完善了客观唯心主义思想的西方哲学学说。之后的东西方“人类lún_lǐ关系学”家们沿着这两条道各自完善着自己不同的“人类lún_lǐ关系学”学说，最终形成今天的东西方文化。

无论是东西方哲学理论之争，还是东西方人文精神之争，归根到底还是东西方“人类lún_lǐ关系学”的方fǎ_lùn之争，因为“哲学的最高目的，就在于确认思想和经验的一致，并达到自觉的理性与存在于事物中的理性的和解，亦即达到理性与现实的和解”（黑格尔语）。哲学的目的就是为了寻找思想方法与经验总结，用科学的方法达成理性与人性的和谐统一。如果真有一天实现了理性与人性的和谐统一，世界就真的实现了东西方文化融合，实现世界大同了。

回到本题上来，说到理学与哲学对宗教的影响，仍然是思想方法与思想原理对宗教的影响。

中国古代文明产生的宗教只有儒道两家最具代表性，儒教与道教的形成这里不多说了，前面已有阐述了，这里只谈宗教影响。

由于中国“人类lún_lǐ关系学”是建立在“理性主义”思想方法之上的学问，也就是唯物论思想基础之上的学问，就是先论物质条件，后置精神感应的学问，因此，中国古代的宗教信仰没有原神思想，也就是说中国人的传统宗教都是无神论者，这其中也包括舶来的在中国区域传播的佛教，这也是古代中国人不重视人性发展的根源。

也就是说在中国传统文化的熏陶下的东方区域内的宗教人士，只要信奉中国传统区域内的“儒释道”三教法义，就必然是无神教者。

中国传统理性学说定义着中国三教文化的中心思想。

这就是中国传统理性学说对宗教的影响，宗教信仰准确的说是在民众中传播的思想方法，只影响民众的心理世界，本来应该是精神至上的思想方法，但是由于中国传统文化是受自然科学绑架的学问，