那么为什么中国传统文化没有“神”的存在呢？前面我已经讲了，中国传统文化来自中国传统理学，而中国传统理学又出自中国的自然科学，也就是《周易》，《周易》是寻找自然规律的学问，只存在对物质条件的研究，并不认同意识形态的存在。《周易》是把意识形态作为物质基础进行研究的纯粹的学问，通俗地说，《周易》是纯粹研究物质世界的学问，对于精神境界只作为物质条件看待，并不把灵魂世界作为一种独立存在的原理进行分类研究。所以《周易》衍生出来的产品都是缺乏灵魂与精神的学问，也就是缺乏有“神”的学问。
中国传统文化准确的说与西方哲学不存在任何关系，甚至是不属于唯物论的范畴，因为哲学中的唯物论同样认同有“神”存在，认同灵魂与精神支配生命存在，只是唯物论者把意识形态置于物质基础之后而已，但绝对不否定有“神”存在。
但是，中国传统理学是完全否定有“神”存在的学问，由此也就形成中国的宗教文化是无神教文化，那么中国三大教到底供奉的都是什么“神”？中国古人供奉的“神”准确的说不是“神”，是圣人、仙人或救世主。
儒教供奉的是什么神？不是神，是圣人，是道德模范。
道教供奉的什么神？不是神，是仙人，是自由主义者。
在中国理学影响到的区域内佛教供奉的是救世主，如果准确地说应该是可以让苦难的下层民众述怀的人，叙苦的天人，或是死后亡魂的领航员。
准确更加的说，儒家供奉的“神”都是上层建筑的劳动模范，道德模范，社会精英，太平绅士等等。道家供奉的“神”是天尊地母、行业寡头、鸨头悍将、自由主义者等等。而佛教供奉的“神”应该叫着穷人们的“心理希望师”或“心灵工程师”，再切实一点应该叫“吐述苦难心菲的苦孤诣怀之天上之人”，佛主在中国人心里不是“神”，是中国下层民众祈盼化解苦难的救世主，死后去往天国的领航员。
那么“神”到底是什么？
神是自我！神是我，我既是神，神是支撑我生命的力量！
所以说中国是无神宗教的国家是非常准确的，看看中国人敬仰的神都是什么神，就知道为什么中国是无神宗教的国家了。
在中国古代，儒教是形而上，稳居上层建筑一千多年；道教是中间意识，在仕大夫，商贾富人之间流窜盘桓，齐门八卦，风水遁甲，操纵着中产生阶级的思想意识；佛教文化自西域而来，本意是扬善惩恶，但因上不能左右儒教风尚大圣，中不能敌道家仙界奇侠，只有来到民间倾听民众们叙述苦肠了。
因此上说中国没有哲学，中国人对思想方法学的理解全部来自中国人对自然科学的理解，也就是《易经》所认知的宇宙自然观，孔子与老子的所有思想皆从这里得来，中国人的思想又来自这两位先贤，在这两者先贤的思想中是完全否定有“神”存在的，他们创建的学说是纯粹研究物质的学说，不存在有神论点，那么无神论的学说就不是哲学，哲学完全认同灵魂与精神的存在，当然是有神论学说，因此无神论的学说只能是中国理性学说，归于“原始的理性”。
无神论者缺乏对“爱”的理解是必然存在，所以中国人自古以来不珍惜生命，中国人由于受《易经》的影响，又由于古文的简洁，使中国人错误的认为儒教、道教思想中有“人性、人格、生命”的理解，一直一来人们普遍认为儒家思想是“仁义礼智信”的思想世界，道家是遵循自然法则的思想世界。特别是宋代朱熹出现之后，政治上提出“格物致知”，行为上主张“穷天理，明人伦”的思想主张，以致于中国人一直一来认为儒道学说并不缺乏对人性的理解，社会发展到明清时期政治力量完全遵循这一思想主张发展社会，把封建王朝完全控制在封建礼教的思想路线之上，控制在轨道式发展之上，最终导致中国人迷失方向，无法向文明进歩的社会前进，走入死胡同。
中国人不明白什么是“爱”，在中国传统理学思想方法的控制下根本没有“爱”的存在，只把目光集中在轨制发展之上，即便是社会发展到今天中国人也没有弄明白什么是人与人之间的“爱”。
“爱”从严格意义上讲，仅限于“人”类，超出人类范围就没有人“爱”可言，因为“爱”是人类表达人与人之间执着的互为关注，互为关怀的心理表现，这种心理表现形式只有人类可以相互沟通，传递，脱离人类就无爱可言了。
爱是什么？爱是人类之间自我的珍视，珍惜。人类能来到这个世界上，并非人类多么幸运，多么伟大，其实人类与世界上任何一种动物一样，很脆弱，很渺小，只不过是宇宙中的一粒尘埃，随时都有可能被宇宙风吹走，所以人类之间就应该互相爱护，互相珍惜。
人类不仅要互相珍惜，互相爱护，还应该爱惜来之不易的自己，西方人